Ошо: 7 указаний о воспитании ума от будды Атиши

Будда Атиша пришёл в Тибет... (в начале второго тысячелетия).
Этот Его приход преобразил Тибет полностью...
... ...Очень мало сохранилось "текстов от Атиши": пара кратких трактатов... С одним из них читатель может сейчас познакомиться удивительным образом !

Его название:
«Семь Указаний о воспитании ума».

Первое Указание краткое (как, впрочем, и остальные шесть)... Напоминает телеграмму.
Вот оно: ...

[Сутра 1]
СНАЧАЛА НАУЧИСТЬ ОСНОВАМ.
[Сутра 2]
ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН.
[Сутра 3]
ИССЛЕДУЙ ПРИРОДУ НЕРОЖДАВШЕГОСЯ СОЗНАНИЯ.
[Сутра 4]
ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО СОВСЕМ УЙДЁТ.
[Сутра 5]
ПОПАДАЙ, ОКАЗЫВАЙСЯ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО. ЭТО СУТЬ, КВИНТЭССЕНЦИЯ.
[Сутра 6]
МЕЖДУ СЕССИЯМИ [ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО] СЧИТАЙ ЯВЛЕНИЯ ИЛЛЮЗИЕЙ.
[Сутра 7]
ВОСПИТЫВАЙ ТАК: ОТСЫЛАНИЕ И ПОЛУЧЕНИЕ ОБЪЕДИНИ В ОДНО. ДЕЛАЙ ЭТО ЧЕРЕЗ ДЫХАНИЕ.
[Сутра 8]
ТРИ ПРЕДМЕТА, ТРИ ЯДА, ТРИ ОСНОВЫ ДОБРОДЕТЕЛИ.
[Сутра 9]
ВО ВСЕХ ЛИНИЯХ ПОВЕДЕНИЯ – ВОСПИТЫВАЙ ВЫРАЖЕНИЯ.

.
Расшифровать эту телеграмму под силу только будде.
Поэтому ниже приводится комментарий к этому Указанию, который выполнил Великий будда XX века -- Ошо Раджниш (или, Бхагаван шри Раджниш) в 1979 году ...
.
Итак:
.

Комментарий к Первому Указанию, спонтанно высказываемый Ошо Раджнишем перед уважаемой аудиторией;
11 февраля 1979 года.

 

(Письменное изложение. Перевод с английского.)
Утром, 11 февраля 1979 года, несравненный Ошо Раджниш, обращаясь к собравшимся со всего света искателям и гостям, из Любви, Сострадания и Мудрости,
говорит:



«…Религия – это не наука…
Религия не является наукой в том смысле, в котором являются физика, математика, химия. И всё-таки, она – наука.
Потому что религия есть высшее постижение (понимание). (Слово «наука» и означает: постижение.)

…И, если религия не наука, чем же ещё она может быть?
Она – высочайшее постижение, чистейшее постижение.

Обычно, наука это знание, а не постижение, – религия, же, это само постижение. Обычно, наука ориентирована на объект, она знает нечто, поэтому она есть знание.
Религия не ориентирована на объект; у нее нет объекта, она не знает ничего. Постижение знает само себя, как зеркало отражает себя. Оно абсолютно чистое и не содержит ничего.
Поэтому религия это не знание, а постижение.

…Наука это более низкий вид постижения, – религия это более высокий вид. Религия это philsophia ultima – постижение в высшем смысле.
Различие между ними двумя не в духе – дух тот же самый – но, определённо, есть различие в чистоте:
Наука смешана с илом.
Религия это чистая суть, чистый аромат. – Ил исчез, появился лотос.
И в высшей стадии даже лотос исчез, и лишь аромат присутствует…
Таковы три стадии познавания: ил, лотос и аромат.

Религией невозможно овладеть, так как в ней нет объекта. И всё же, она может быть понятой. Она не может быть объяснимой, но она может быть переживаемой.

Нет способа информировать вас о религии, потому что она не может быть сведена к информации. Но можно показать вам путь, тропу к ней – «пальцы, показывающие на луну».
Пальцы это не луна, это ясно, но пальцы могут указывать на луну…
Эти «Семь Указаний о воспитании ума» великого Мастера Атиши – есть персты указующие; семь пальцев, которые указывают на луну.
Не соблазнитесь этими пальцами, не станьте слишком увлеченными этими пальцами. Они – не главное; из-за них главное будет упущено.
Воспользуйтесь пальцами и забудьте о них; устремитесь туда, куда они указывают.
А когда вы видите луну… кого заботят эти пальцы? Кто их помнит? Они автоматически становятся несущественными; они исчезают.

Вот почему для тех, кто постиг религию, все писания становятся абсолютно бесполезными, все методы становятся несущественными. Когда цель достигнута, – тропа забыта…

Атиша является одним из редких мастеров, редким в том смысле, что его обучали три просветлённых мастера.
Такого не случалось ни до, ни после. В такое просто невозможно поверить: учиться у трёх просветлённых мастеров! – ведь одного достаточно.
Однако, эта история, говорящая о его обучении у трёх просветлённых мастеров, также имеет метафорическое значение.
И ещё, она правдива, исторически верна.

Вот эти три мастера, с которыми Атиша провел многие годы:
Во-первых, Дхармакирти (Dharmakirti), великий буддийский мистик.
Он учил его не-уму, он учил его пустоте, он учил его, как быть мыслеотсутствием, он учил его, как сбросить всё содержимое ума и быть бессодержательным.
Вторым мастером был Дхармаракшита (Dharmarakshita), тоже буддийский мистик.
Он учил его любви, состраданию.
И третьим мастером был Йогин Майтрейя (Yogin Maitreya), также буддийский мистик.
Он учил его искусству: «возьми страдание у других и впитай его в твое собственное сердце» – любовь в действии.

Такое могло случиться потому, что все эти три мастера были большими друзьями.
Они вместе начинали свой поиск, они были вместе, продвигаясь на своём пути, и когда они достигли, они так и оставались вместе…

Атиша стал учеником Дхармакирти. Дхармакирти сказал ему: «Сначала я буду учить тебя, потом ты пойдёшь к Дхармаракшите, и, затем, к Йогину Майтрейе.
Таким образом, ты познаешь все три аспекта наивысшей реальности, три лица Бога – троицу, Тримурти.
И, таким образом, каждому конкретному аспекту тебя будет учить тот, кто в нём наиболее совершенен».

…Имеется три аспекта, которыми люди достигают наивысшего.
Если вы достигаете через пустоту, то и другие два также окажутся с вами, однако, ваша тропа основана на пустоте – ведь пустота вам более известна – поэтому, как бы и о чём бы вы ни учили [потом, в будущем], пустота будет подчёркиваться.

Так произошло в случае Будды.
Он достиг через пустоту, и потому всё его учение стало ориентированным на пустоту. В учении Будды нет Бога, так как Бог это мысль, содержание, объект, – Бог это другой, а Будда достиг, отбросив другого. Будда достиг, полностью опустошив свой ум, поэтому нет места Богу, нет места ничему вовсе. Его путь есть чистейший via negativa (через отрицание).
Также было и с Дхармакирти. Он был совершенным мастером пустоты, наиболее характерным мастером пустоты. И, когда Атиша обучился тому, как быть пустым, мастер сказал: «Для следующего шага тебе лучше будет пойти к Дхармаракшите, потому что он достиг совершенно другим путём.
Так же, как ты можешь достичь Эвереста с разных сторон, он достиг совершенно другим путём, путём сострадания. Я тоже могу учить тебя пути сострадания, но моё постижение этого пути произошло уже с вершины.
Я достиг тропою пустоты. А когда ты уже на вершине, сверху можно видеть все тропы, они все доступны твоему взору. Но, вот, пройти тропу по её извивам, пройти тропу со всеми её подробностями и мелкими деталями, – совершенно другое дело»…
(Да, глядеть на нее из вертолёта или с вершины горы это, определённо, другое видение: взгляд с высоты птичьего полёта.)
…Ещё Дхармакирти сказал: «Я мог бы тебя научить также и другому, если бы здесь не к кому было обратиться. Но, когда здесь есть такой человек как Дхармаракшита, мой сосед, живущий неподалеку в другой пещере, то тебе лучше пойти к нему»…

Во-первых, конечно, человек должен стать пустым, абсолютно пустым.
Но вы не должны прицепиться к пустоте, иначе, ваша жизнь никогда не узнает позитивного выражения религии. Ваша жизнь упустит поэзию, радость поделиться; вы останетесь пустым.
У вас будет, конечно, свобода, но ваша свобода будет свободою «от», она не будет свободою «для». А пока свобода всего лишь либо свобода «от» либо свобода «для», – что-то остаётся упущенным, чего-то не хватает; ваша свобода будет бедной. Всего лишь быть свободным «от», – это бедный вид свободы.
Реальная свобода начинается, когда вы свободны [и] «для»:
Ты можешь петь песню, и ты можешь танцевать танец, и ты можешь праздновать, и ты можешь начать переливаться через край.
Это и есть сострадание.

…Человек живёт страстями.
Когда ум исчезает, страсти преобразуются в сострадание

Страсти показывают, что ты попрошайка с нищенской сумой; ты просишь и просишь ещё и ещё у всех, ты используешь других.
Ваши отношения это ни что другое, как эксплуатация, – искусные приспособления для владения другим, очень хитрые стратегии превосходства.
Когда ты живёшь умом, страстями, – вся твоя жизнь это политика с позиции силы. Даже твоя любовь, даже твое служение обществу, даже твоя гуманитарная деятельность, – это ни что иное, как политика с позиции силы.
В глубине имеется желание: быть значительнее других.

…Когда ум отложен, та же самая энергия становится состраданием, соучастием. Она обретает совершенно другое начало.
Теперь она не просит; ты становишься императором, ты становишься дающим.
Теперь у тебя есть что-то – у тебя это было всегда, но, благодаря уму, ты его не осознавал.
Ум действовал наподобие темноты вокруг тебя, и в ней ты не осознавал света.
Ум творил иллюзию нищеты, в то время как ты всегда был императором.
Ум творил сон; в реальности, ты никогда ни в чём не нуждался: всё уже было дано, всё, что тебе нужно, всё, что тебе может понадобиться, – уже при тебе.

…Бог в тебе есть, но, благодаря уму, (ум означает мечты, желания), ты никогда не заглядывал внутрь, ты продолжаешь стремиться во вне. Ты держишь самого себя приземлённым, твои глаза повёрнуты по направлению во вне, они стали сосредоточенными на внешнем.
Вот всё, что есть ум: фокусирование глаз на внешнее.

…И человек должен научиться тому, как освободить их от этой фокусировки, как сделать их свободными, менее застывшими, более текучими, – так, чтобы они смогли повернуться по направлению вовнутрь. А как только ты увидел, кто ты есть, – попрошайка исчезает.
В действительности, его никогда и не было; это был лишь сон, греза, идея.

Ум создаёт всё твое несчастье.
Отходит ум, – уходит несчастье… – и, вдруг, ты полон энергии!
И этой энергии требуется выражение, она даёт, делится; она хочет стать песней, танцем, празднованием.
Таково сострадание: ты начинаешь давать, делиться…

Атиша учился состраданию у Дхармаракшиты.
Но, у сострадания есть два аспекта.
Один из них это неактивное сострадание: человек медитации тихо сидит в своей пещере, изливая свое сострадание на всё существование. Только это уж очень неактивное сострадание.
Ты должен пойти к нему, чтобы участвовать в этом, – он не придёт к тебе.
Ты должен будешь пойти в горы, в его пещеру, чтобы разделить его радость; – он не придёт к тебе. Он не шевельнётся ни коим образом, он не совершит никаких активных шагов. Он не будет литься по направлению к другим, он не станет разузнавать и отыскивать таких людей, с которыми он мог бы разделить свой танец.
Он будет ждать.

Это женственный вид сострадания: точно так, как женщина ждёт, – она никогда не берёт инициативу, она никогда не идёт к мужчине. Она может любить мужчину, но она никогда не скажет первой: «Я люблю тебя». Она будет ждать; она будет дожидаться день ли, другой ли, долго ли, коротко ли, что мужчина сделает предложение. Женщина это неактивная любовь, пассивная любовь.
Мужчина – это активная любовь, мужчина проявляет инициативу…

…И точно также, у сострадания есть две возможности… женственного типа… и мужественного типа.

У Дхармаракшиты Атиша выучился искусству женственной любви к Существованию.
Нужен был ещё один шаг…
Дхармаракшита сказал ему: «Иди к Йогину Майтрейе». (Эти три Мастера жили в одной и той же местности.) «Ступай к Йогину Майтрейе и учись, как трансформировать энергию простую в энергию активную, благодаря которой, любовь становится активной».

…И, как только любовь становится активной, сострадание становится активным, – ты прошел сквозь все три направления Истины: ты узнал всё.
Ты постиг абсолютную пустоту, ты постиг исток сострадания, ты постиг излияние сострадания.
Жизнь исполнена лишь тогда, когда случаются все эти три.

Из-за того, что Атиша учился у трёх просветлённых мастеров, он прослыл как Атиша Трижды Великий. О его обычной жизни, о том, где и когда он родился, в точности ничего не известно. Он жил в 11 веке. Родился в Индии. А когда его любовь стала любовью активной, он подался в сторону Тибета… как если бы великий магнит тянул его туда. В Гималаях он достиг, и в Индию уже никогда не вернулся…

…Он направился в Тибет, его любовь излилась на Тибет.
Он полностью преобразил качество сознания Тибета.
Он творил чудеса: к чему бы он ни прикасался, превращалось в золото. Он был величайшим из алхимиков, когда-либо известных миру…

…Эти «Семь Указаний о воспитании ума» являются фундаментальным учением, которое было дано Тибету, – дар Тибету от Индии.
Великие дары дала миру Индия.
Атиша – один из таких великих даров. Так же, как Индия дала Китаю Бодхидхарму, Тибету Индия дала Атишу. Тибет в бесконечном долгу перед этим человеком.

…Эти семь Указаний – самый малюсенький трактат, который только можно сыскать, – величайшая ценность.
Вы должны будете медитировать над каждым утверждением. Они есть сгусток всей религии, и каждое вам надо будет раскрыть.
Они как семена, они содержат многое. Возможно, это не очевидно сразу, но, в момент вашего движения в глубину этих утверждений, когда вы размышляете и медитируете и начинаете экспериментировать с ними, вы будете удивлены, – вы войдёте в величайшее приключение вашей жизни.

…Первое:

[Сутра 1]
СНАЧАЛА НАУЧИСЬ ОСНОВАМ.


Что за основы? – Основы таковы.

Первая: истина есть.
Истина это не что-то такое, что создаётся, и истина это не что-то такое, что находится где-то далеко. Истина есть здесь-сейчас, истина окружает тебя, как рыбу окружает океан.
Рыба может не осознавать; стоит рыбе осознать океан, – и рыба стала просветлённой.
Рыба не осознаёт, не может осознавать, ведь рыба рождена в океане, является частью океана так же, как и каждая волна является частью океана. Рыба такая же волна, чуть более плотная, но также рождается из океана, живёт в океане и в один из дней исчезнет в океане.
Возможно, рыба никогда и не узнает об океане. Чтобы знать что-то, требуется хотя бы маленькая дистанция. Чтобы знать что-то, требуется перспектива. А океан так близок… вот, почему рыба не может его осознать…

И с истиной также (или, если угодно, ты можешь пользоваться словом «бог»).
Также и с Богом.
Дело совсем не в том, что он далеко, и поэтому мы не знаем о нём. А всё из-за того, что он не далеко, а чересчур близко. Даже говорить, что он близко, – неверно, потому что ты есть он. Он есть внутри тебя и снаружи: он есть всё, всё, всё…

Это первая вещь, которой должно быть позволено глубоко проникнуть в твое сердце: истина уже есть, – мы пребываем в ней.
Это наиболее фундаментальная вещь для начинания.
Тебе незачем открывать её, она не сокрыта. Всё что необходимо, так это новый вид осознанности, которой в тебе не достаёт.
Истина имеется, есть, – но, ты не осознаёшь, ты невнимателен, ты нечувствителен. Ты не знаешь, как бдеть, ты не знаешь, как наблюдать, ты не знаешь, как смотреть и видеть. У тебя есть глаза, но ты всё ещё слепой. У тебя есть уши, но ты глухой.
Первая основа такова: истина есть

Вторая основа такова: ум это помеха.
Нет другого препятствия к Истине для тебя, кроме твоего ума.
Ум обступает тебя, как некая кино-мания, как некий фильм, который всё продолжается и продолжается, а ты остаёшься захваченным им, зачарованным им.
Он – это фантастика, которая окружила тебя, непрерывная сказка, которая продолжается и продолжается. И из-за того, что ты очарован ею, ты продолжаешь упускать то, что есть. И ума-то нет. Он – это только фантазия, он – это всего лишь способность к мечтаниям.
Ум – это ни что иное, как мечты и мечты: мечты прошлого, мечты о будущем, размышления о том, как должны быть вещи устроены, мечты о великих амбициях, достижениях.
Мечты и желания, – вот состав, из которого сделан ум.
Но, он окружает тебя, как Великая Китайская Стена. (И поэтому рыба так и не замечает океана.)
Вторая основа такова: ум это единственная помеха…

Теперь, третья: не-ум – это дверь.
Атиша называет не-ум: бодхичитта, – это его слово для обозначения не-ума.
(Оно также может быть переведено как будда-ум, будда-сознание. Или, если вам нравится, вы можете называть это христос-сознание, кришна-сознание.)
Нет различия в том, какое наименование использовать, но, качество бодхичитты таково: она есть не-ум.
Это выглядит парадоксально: ум в состоянии не-ума.
Однако, значение здесь совершенно ясное: ум без содержимого, ум без мыслей, – вот, что это значит, вот, на что здесь указано.
Запомните слово бодхичитта, потому что Атиша говорит, что всё усилие религии, вся наука религии есть ни что иное, как стремление создать бодхичитту, будда-сознание,
– ум, который функционирует, как не-ум,
ум, который более не мечтает (больше нет мыслей),
ум, который есть лишь осознанность, чистая осознанность…

…Таковы эти основы.

…Вторая сутра:

[Сутра 2]
ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН.


…Теперь начинается работа.
Атиша лаконичен, краток, он подобен семени.
Таково же и предназначение сутры: она всего лишь нить, всего лишь намек, и теперь ты должен расшифровать её.
…«ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».

«Явления» – означает всё, что ты видишь, всё, что ты переживаешь. Всё, что может быть переживаемым, – это всё явления.
Запомните! Не только лишь объекты мира явлений и снов, но, также объекты сознания.
Они могут быть объектами мира, они могут быть лишь объектами ума.
Они могут быть великими духовными переживаниями.
Ты можешь увидеть кундалини, поднимающуюся в тебе: это тоже явление, – прекрасный сон, очень сладкий сон, – но всё же это сон, как и всё остальное.
Ты можешь видеть великий свет, заливающий твое существо, но, этот свет также – явление.
Ты можешь видеть лотосы, распускающиеся внутри тебя, и сильнейший аромат, поднимающийся внутри твоего существа, – всё это тоже явления.
Потому что ты есть
всегда то, которое видит (и никогда не видимое),
всегда то, которое переживает (и никогда не переживаемое),
всегда то, которое свидетельствует (и никогда не свидетельствуемо).

Всё, что может быть свидетельствовано, видимо, наблюдаемо, – это явления. Материальные ли это явления, психологические ли это явления, духовные ли это явления, – все они то же самое.
Нет нужды в создании каких-либо различий.
Основная вещь, которую надо помнить, состоит в следующем: то, что может быть видимым, есть сон.
…«ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».

Это чрезвычайно мощная техника.
Начни представлять таким образом: если ты идёшь по улице, представляй себе, что все проходящие мимо люди это сон. И магазины, и продавцы, и покупатели, и входящие и выходящие люди, – всё это сон. Дома, автобусы, поезд, самолёт, – всё это сон…

Ты будешь немедленно удивлён чем-то чрезвычайно важным, происходящим внутри тебя. В тот момент, когда ты думаешь: «Всё есть сон», – вдруг, как вспышка, одна вещь входит в твое видение: «Я есть сон, также».
Потому что если видимое это сон, тогда кто есть это «Я»?
Если объект есть сон, тогда субъект также есть сон. Если объект ложен, как субъект может быть истинным? Невозможно.

Если ты отслеживаешь всё, как сон, – ты, вдруг, обнаружишь, как что-то покидает твое существо: идея эго.
Это верный способ отставить эго, и самый простой.
Попробуйте это, – размышляйте таким именно образом.
…Размышление таким образом… …снова… и снова… … …
– …и в один из дней случается чудо: ты заглядываешь вовнутрь, а эго там не находишь.

Эго вторично, оно есть побочный продукт, побочный продукт иллюзии, что видимое тобою есть истина.
Если ты думаешь, что объекты истинны, то эго может существовать, – оно производный продукт.
Когда же ты думаешь, что объекты это сон, то эго исчезает.
И, если ты постоянно думаешь о том, что всё есть сон, то, однажды, ночью во сне, ты будешь изумлён: вдруг, ты вспомнишь, что это тоже сон!
И, немедленно, как только случается воспоминание, – сон исчезает!
И, впервые, ты испытываешь, что
ты глубоко спишь и при этом ещё и бодрствуешь,
– очень парадоксальное переживание, но, бесценное и великое!

…Как только ты увидел исчезновение сна (потому что ты стал осознавать сон), в твоём качестве сознания возникнет новое восприятие его.
На следующее утро ты поднимешься с совершенно другим качеством, никогда не известным тебе прежде.
Ты проснёшься впервые.

…Теперь ты будешь знать, что все те другие утра были ложными; ты не просыпался реально.
Сон продолжался, – лишь в том было различие, что ночью ты спал с закрытыми глазами, а днём ты спал с открытыми глазами.

…Но, если сон исчез из-за того, что случилось осознание, ты вдруг становишься осознанным во сне…
И, помните, невозможно сразу и спать, и осознавать:
Здесь возникает осознанность, – и там исчезает сон.

Когда ты становишься осознанным в своём сне, следующее утро собирается быть чем-то таким значительным, что это ни с чем не сравнимо.
Ничего подобного этому никогда не случалось.
Твои глаза будут такими чистыми, такими ясными, и всё и вся будет выглядеть так психоделично, так красочно, так живо. Даже камни будут чувствоваться дышащими, пульсирующими; даже у камней появится биение сердца. Когда ты просыпаешься, всё существующее меняет свое качество…

(Мы живём во сне.
Мы спим, даже когда мы думаем, что мы бодрствуем.)…

«ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН».
Первое: объекты потеряют свою объектность.
И, второе: субъект потеряет свою субъектность.
И это приносит тебя в трансцендентность: Объект больше неважен, субъект больше неважен, – тогда что осталось?
– Трансце